Tas deg zem bumbām, masu vienaldzības un/vai bezspēcības, no vienas puses, un elites alkatības un iekāres, kas maskējas kā politiska racionalitāte, no otras puses. Gaza, Ukraina, Sudāna, Kongo, Jemena… saraksts varētu turpināties kā laicīga cilvēku ciešanu rožukronis. Mediji mums rāda sāpes, straumējot tās uz mūsu ekrāniem kā šovu, kamēr starptautiskā diplomātija izsludina bezjēdzīgus aicinājumus uz pamieru, vienlaikus leģitimizējot genocīdu (palestīniešu tautas genocīdu) ar pašaizsardzības ieganstu (Izraēlas genocīda).
Šajā scenārijā, kur ētika svārstīsies un likumība piekāpsies džungļu likums, kur “atmetot malā visus reliģiskos jautājumus, fakts ir tāds, ka cilvēki, kas nevar nogalināt, vienmēr būs pakļauti tiem, kas var”.[1], vissteidzamākais jautājums ir: kur palikuši tie sapratnes tilti, kurus, mūsuprāt, jau esam uzbūvējuši? Tūrisms, kas tik bieži tiek cildināts kā miera, satikšanās un solidaritātes instruments, — kur tas mūs līdz šim ir aizvedis? Un kas notiks, ja mēs atklāsim, ka tas ir palīdzējis — iespējams, neapzināti — barot nevienlīdzības, maldināšanas un toksisku naratīvu sistēmu, kas pasauli virza uz barbarisma robežas ģeopolitiskā ainavā, kas arvien vairāk atgādina globālus Tālos Rietumus? Vai tūrisms ir cietis neveiksmi? Tūrisms nav pašreizējās globālās nelīdzsvarotības un konfliktu cēlonis, bet vai tas ir līdzdalīgs?
Šis raksts radās no kritiskām pārdomām, ko es sniedzu pēdējā Starptautiskā institūta mieram caur tūrismu (IIPT) sanāksmē, kurā piedalījos kā globālais vēstnieks. Šajā sanāksmē, ko dziļi ietekmēja attēli no mūsdienu kara zonām, es mudināju savus cienījamos kolēģus sev pajautāt: ko tūrisms patiesībā ir paveicis un dara miera labā? Un galvenokārt: kā mēs šodien varam pierādīt, ka mūsu dibināšanas paradigma — "tūrisms kā miera līdzeklis" — joprojām ir derīga un ticama?
Mēs dzīvojam laikmetā, ko veido jauna globāla varas struktūra. Pasaules noteicēji vairs nav valstis, bet gan lielu investīciju fondu valdes: BlackRock, Vanguard, JP Morgan. Militāņi, kas pārvalda triljonus dolāru un vienlaikus ieņem ekonomikas sviras, lielos tehnoloģiju uzņēmumus, centrālās bankas, pat valsts iestādes un NVO. To klātbūtne ir tikpat visaptveroša, cik neredzama. Paralēli tam Eiropas Savienība steidzas pārapbruņoties, taču īstās cīņas notiks tehnoloģiju frontē, kur atklājumi tagad notiek privātās starptautiskās laboratorijās, nevis publiskos pētniecības centros. Starlink, Neuralink, OpenAI: jaunās robežas ir privatizētas un necaurspīdīgas — tās veido mūsu dzīvi un mūsu karus.
Tam visam klāt nāk demokrātiju krīze. Vīlušies un vīlušies vēlētāji apbalvo līderus, kuri vienkāršo realitāti ar saukļiem un sabiedrības ienaidniekiem: Modi, Netanjahu, Meloni, Bukele, Tramps… saraksts ir garš un atklāj plaši izplatītu vēlmi pēc autoritāras kārtības, nevis līdzdalības (Ārendta un kompānija griežas kapos!). Šajā kontekstā tūrisms ir izrādījies nespējīgs kalpot kā pretlīdzeklis. Gluži pretēji, tas pārāk bieži ir kļuvis par līdzdalību – stilizētu līdzekli netaisnības normalizēšanai.
Kur ir gadu desmitiem ilgas starpkultūru tūrisma veicināšanas augļi? Ja miljoniem eiropiešu ir bijuši Ēģiptē, Palestīnā, Marokā, Turcijā, kur šodien ir solidaritātes pazīmes? Kādu izpratni šie ceļojumi radīja? Ja bombardētu bērnu attēli neizraisa ētisku reakciju — un labākajā gadījumā neaizskar Instagram stāstu —, tad mums ir jābūt drosmei jautāt: kas neizdevās miera izglītībā, ko mēs saistījām ar tūrismu? Tūrisms kā satikšanās un savstarpējas atklāšanas prakse varēja — un tam vajadzēja — radīt kaut ko vairāk: dziļāku globālas solidaritātes sajūtu. Ne tikai izpratni par otru, bet gan saikni, aliansi, empātiju.
Tātad, kur bija — un kur ir — to miljonu Rietumu ceļotāju balsis, kuri klejoja pa Hebronas tirgiem, malkoja tēju Khan el-Khalili, kurus aizkustināja Libānas tautas dāsnā sabiedriskums vai Sīrijas viesmīlība, kas tagad ir pārvērsta drupās? Kādu globālo apziņu mēs esam izveidojuši, ja, saskaroties ar genocīdu, lielākā daļa Rietumu valdību un plašsaziņas līdzekļu ne tikai klusē, bet arī attaisno, manipulē un sagroza informāciju?
Šajā ziņā tūrisma atbildība nav tikai strukturāla — tā ir kultūras un izglītības atbildība. Mums neizdevās izglītot mieru ar tūrisma palīdzību. Mēs samierinājāmies ar etiķetēm: atbildīgs tūrisms, ētisks tūrisms, solidārs tūrisms… Bet ko mēs patiesībā esam iemācījuši? Varbūt neko, jo, pārbaudot realitātē, neviens vairs nevar atšķirt labo no nepareizā.
Varbūt tūrisms nekad nav bijis tāds, kādu mēs to uzskatījām. Varbūt tas nevar patiesi veicināt taisnīgumu un dialogu, ja vien mēs radikāli nemainīsim paradigmu. Pretējā gadījumā atzīsim to reizi par visām reizēm: tas ir tikai tūrisms kā ekonomikas nozare, kas sastāv no viesmīlības, mārketinga un finansēm. Noslīpēta pieredzes patēriņa mašīna, kas stāsta par pasaules skaistumu, vienlaikus slēpjot savas brūces. Pieņemsim reizi par visām reizēm, ka tūrisms neizpildīja savu izglītojošo misiju, jo tas atteicās no pārveidojoša procesa. Tas kļuva par patēriņu, izklaidi, “autentisku” pieredzi – autentisku tikai merkantiliskā nozīmē. Tas pārstāja būt attiecības un kļuva par produktu. Tas pārdeva Citādo kā folkloru, kā cilvēcisku ainavu, kas jānovēro. Un šajā procesā tas palīdzēja nevis būvēt tiltus, bet gan nostiprināt stereotipus, atšķirības, morālo un ekonomisko pārākumu.
Aiz attīstības un progresa solījumiem ar tūrisma palīdzību slēpjas sistemātiska teritoriju, identitāšu un resursu iznīcināšana. Tūrisma sistēmas arvien vairāk atgādina patvaļīgas uzņēmējdarbības telpas, kur vietējās kopienas sedz vides, kultūras un pilsoniskās izmaksas, kamēr globālā tūrisma nozare turpina pārdot “autentiskas pieredzes”, kas noderīgas tikai peļņas naratīviem, atņemot kopienām autonomiju, zemi un balsi. Tūrisms kļūst ne tikai līdzdalībnieks, bet bieži vien arī par neokoloniālās dinamikas Trojas zirgu. Kad galamērķu mārketings slēpj konfliktus, izdzēš pretestību, pastiprina propagandu un pārvērš ciešanas pārdodamā iepakojumā, tiek pārkāpta robeža starp naratīvu un mistifikāciju.
Te slēpjas vēl viena tumša lieta: cilvēku ciešanu komercializācija. Rietumnieku bari plūst cauri Āzijas un Dienvidamerikas graustu rajoniem ar žēluma pilnu skatienu uz šiem "nabaga cilvēkiem", bet ar neizsīkstošu žēlumu... Visiem viņu sirdīs! Tad vēl ir tumšais tūrisms, kam teorētiski vajadzētu kalpot piemiņai, bet kas arvien vairāk degradējas emocionālos sāpju safari — vojerismā (es to nosaucu par “kara porno”, ko bieži piedāvā kara muzejos). Pirms gadiem Ņūorleānā es biju liecinieks šausminošām ainām: autobusi ar vaļēju jumtu veda tūristus cauri viesuļvētras Katrīnas izpostītajiem rajoniem, lai fotografētu evakuētos kā zoodārza dzīvniekus — bez starpniecības, bez konteksta, bez cieņas. Pieredze, kas apgalvo, ka “liek jums justies”, nevēloties, lai jūs to saprastu. Pat toreiz es nodomāju: “Kaut kas šeit ir dziļi nepareizi…!”
Taču nekas nelīdzinās mūsdienu šausmām. Izraēlā daži tūrisma operatori ved organizētas grupas uz pakalniem, no kuriem paveras skats uz Gazu, lai burtiski klātienē vērotu genocīdu: bombardēšanu, nogalinātus bērnus, veselas iznīcinātas ģimenes — ar binokļiem un piknika groziem līdzi. Ciešanas kā izrāde. Nāve kā izklaide. Dehumanizācijas līmenis, kas sagrauj visus morāles aizsprostus. Un tūrisms nevis distancējas, bet gan piedalās, gūst peļņu un leģitimizē.
Tātad jautājums nav tikai par to, ko mēs pieļāvām nepareizi, bet gan par to, vai to vēl ir iespējams labot. Vai ir iespējams atgriezties pie tūrisma kā miera, patiesas izglītības un patiesas empātijas instrumenta?
Vai arī mums jāsamierinās ar faktu, ka tūrisms, kādu mēs to pazīstam, ir neizbēgami daļa no problēmas? Pieņemsim, ka tā funkcija tiek reducēta līdz mārketingam, viesmīlībai un finansēm, bez radikālas attiecību ētikas. Tādā gadījumā mēs esam zaudējuši ceļošanas būtisko nozīmi: nevis redzēt Otro, bet gan atpazīt sevi Otrajā.
Ja mēs sākam ar pieņēmumu, ka tūrisms ir miera instruments, mums ir jābūt drosmei izvērtēt savu neveiksmi. Akadēmiskais, institucionālais un mediju naratīvs, kas gadu desmitiem uzstāja uz šo aksiomu, reti kad jautāja: Kas notiks, ja tā nebūs? Mūsu pienākums šodien ir atzīt plaisas mūsu pašu diskursā. Ir bezjēdzīgi ignorēt tūrisma sniegtās priekšrocības, ja neesam gatavi tās salīdzināt ar reālo pasaules stāvokli. Nav jēgas runāt par "sapratni starp tautām", ja turpinām ignorēt to, ka daudzi no mūsu iedibinātajiem tūrisma modeļiem balstās uz strukturālu nelīdzsvarotību, ko raksturo slēgtas robežas vienā pusē un lēti lidojumi otrā pusē, kā arī komerciāla eksotika, kas slēpj koloniālās brūces, kas nekad nav pilnībā sadzijušas.
Tūrisms nav neitrāls. Tas nekad tāds nav bijis. Un, ja mēs vēlamies, lai tas atkal būtu miera instruments, mums vispirms ir jāsaprot, kā un kāpēc tas ir palīdzējis normalizēt netaisnību. Varbūt ne viss ir zaudēts. Iespējams, joprojām pastāv vieta taisnīgam, ētiskam un apzinīgam tūrismam. Bet, lai tas notiktu, ir nepieciešams epistemoloģisks lūzums, paradigmas maiņa. Nepaklausība, kritika, kareivība. Un, galvenais, aktīva atmiņa: atcerēties, ka ceļošana nekad nav bijusi neitrāla darbība, bet vienmēr politiska izvēle. Vai nu tā patiesi kļūst par tādu, vai arī mums labāk beigt to saukt par tūrismu.
[1] Frāze, ko Irākas iebrukuma laikā lietoja ASV jūras kājnieku pirmais izlūkdienests seržants Breds “Ledus vīrs” Kolberts, ko pierakstījis iegultais žurnālists Evans Raits, kurš vēlāk to iekļāva savā grāmatā. Generation Kill (2009).
Leave a Comment