Trūkst savienojošās saites

Lielas krīzes un nelaimes vienmēr ir apdraudējušas cilvēku dzīvības, bieži vien mijiedarbojoties ar cilvēka tieksmi uz augstprātību, nezināšanu, vardarbību, megalomāniju un hedonismu. Šīs īpašības, kas veido cilvēka drāmas fonu, var radīt arhveida tipus, galvenokārt fiktīvus bēdīgi slavenus tēlus, kas iemieso savu ietekmi uz individuālo un kolektīvo darbību. Viens no tiem ir “Fausts”, kā savu drāmu sauca Johans Volfgangs fon Gēte. Tajā Fausta liktenis ir attēlots kā neveiksmīga uzurpatora liktenis, kurš sagroza brīvības ideju līdz patvaļai un despotismam. Viņa dzīve bija aizlāpīta ar labiem nodomiem, taču beidzās ar katastrofu.

Nomen est omen: lai gan dažas valstis izmanto terminu “Brīvības diena”, lai atzīmētu iespējamo COVID-19 atkāpšanos, veicot vairāk vai mazāk krasus pasākumus, lai atvieglotu savu vīrusu plosīto pilsoņu ikdienas dzīvi, Travel & Tourism atzīmē programmas uzsākšanu. ikgadējā "Globālās tūrisma noturības diena" Pasaules izstādē Dubaijā. Patiesībā mieram ir daudz kas jāuztur, lai mūsdienās izrādītos izturīgs. Fons ir draudošs karš Eiropā, un ideja ir brīvība.

Fausts, tāpat kā mēs, loloja “brīvu cilvēku ideju”. Tomēr patiesībā mūsu “brīvu cilvēku ideja” šodien šķiet apdraudēta no daudzām pusēm. Tas ir saistīts ar arvien saasināto Krievijas, Ukrainas un NATO konfliktu, bet ne tikai.

Īpaši pēc uzvaras Covid-19 esam atklājuši, ka arvien vairāk tiek mācīti, ko drīkst un ko nedrīkst, tādējādi veicinot šķietamo iejaukšanos mūsu privātajā dzīvē. Motīvs vārds ir “kontrole”, kas ir iemiesota un maksimāli virzīta šī gada Pekinas ziemas olimpisko spēļu laikā, lai novērstu COVID, saīsinātu kontaktus un klusētu kritiķi.

Faktiski Gētes "Fausts" varētu būt iedvesmas avots: tā kā dzīvi Fausta "paradīzē" raksturo viņa pastāvīgie centieni ar piespiedu kontroles palīdzību novērst bīstamās nepilnības, mūsu pašreizējās pasaules draudīgais nospiedums ietver nelegālu elektronisko uzraudzību un noziedzīgo hakeru pastāvīgo darbību. centieni ļaunprātīgi izmantot drošības programmatūras nepilnības mūsu datortīklos.

Sistēmas var zaudēt savu funkciju, tāpat kā ideoloģijas ir zaudējušas jēgu.

 Arvien skaidrāk kļūst redzams, ka politiskā un biznesa megalomānija un liekulība grandiozā stilā ir sava daļa, kas izraisa pašreizējo daudzpusīgo Eiropas un globālo krīzi.

Sabiedrībai ir vajadzīgi godīgas spēles noteikumi, un spēlētājiem tie jāievēro: mēs esam sapratuši, ka bez ētikas pastāv tikai haoss. Ētika gan reducēta uz morālu instrukciju kopumu, kā godīgi organizēt savstarpējās attiecības — vai tās bieži nav bijušas pārāk “bezasinīgas”, lai pie tām pieturētos? Tas var izklausīties dīvaini, bet, ja mēs atsaucamies uz Bila Klintona paziņojumu par ekonomiku, tas ir vairāk nozīmīgs: "Tā ir mūsu ticība, stulbais!" Kuram tas patīk vai nē, “reliģija” ir mūsu kultūras pamats un sākotnējā iedvesma, un daudziem tā ir pirmā vai pēdējā avārijas izeja, kas ir vislielākās briesmās.

"21. gadsimts būs vai nebūs reliģiozs," sacīja franču politiķis un intelektuālis Andrē Malro. Uztveriet to kā analīzi sociologiem, mierinājumu no apgaismības piesardzīgiem filozofiem vai caureju tādām reliģiskām institūcijām kā, piemēram, Baznīca: vai Malro bija taisnība?   

Šodien mēs jautāsim: kā tas var būt, kad Baznīca Eiropā un Ziemeļamerikā ir panīkusi, acīmredzami nespējot noskaidrot un aizstāvēt kristīgās reliģijas būtību? Vai pastāv korelācija starp sekularizāciju un apstākļiem, ko radīja progresīvās tehnoloģijas un ekonomika? Vai arī tie ir apšaubāmu dogmu putekļi, kurus ir grūti noņemt, jo “Zeitgeist” ideoloģijas ir pierādījušas, ka tām ir tikpat grūti pretoties, savukārt iekšējie seksuālās vardarbības skandāli mūs visus liek šoka stāvoklī? Pārāk daudz negatīvu virsrakstu ir spēlējuši izšķirošu lomu sabiedrības arvien negatīvākā uztverē par izveidoto Baznīcu.

Kamēr mēs saskaramies ar šķietami neapturamu konfesionālās pievienošanās noplūdi, proti, Eiropā, pretrunas starp reliģiskajām institūcijām un ticīgajiem, kuri ir palikuši uzticīgi, ir kļuvuši nikni. Pastāv tradicionāla vienprātība, ka cilvēki nabadzīgākajās valstīs, īpaši Āfrikā, ciešāk pieķeras reliģijai, jo tās solījumi par paradīzi sniedza viņiem pietiekamu mierinājumu un spēku, lai panest viņu grūtos zemes likteņus.  

Tomēr modrs vērotājs apzinās, ka pretkustības pastāv arī Eiropā un jo īpaši ārpus tās robežām, proti, Āzijā, Ķīnā un Tuvajos Austrumos, Krievijā un citās bijušajās komunistiskajās valstīs, bet arī Latīņamerikā, kur ekonomikas un šķiet, ka tehnoloģiskais progress diezgan labi iet kopā ar garīgumu, un pasaules reliģijas, īpaši kristietība un islāms, sīvi konkurē savā starpā vai pat savās konfesijās.

Iemesli pieaugošajam pieprasījumam pēc ticības un garīguma ir sarežģīti.

Mūsu dzīves orientācijas meklējumi un nepieciešamība pēc vadlīnijām, ko nespēj nodrošināt sekulārās ideoloģijas un materiālisma sašķobītās perspektīvas; mūsu tieksme pēc taisnīguma, atbildības, kopienas, solidaritātes, draudzīguma un – laika: laiks atkāpties, pārdomāt, radīt, socializēties – iespējams, pēdējais, bet ne mazāk svarīgais… “tāda veida mieru pasaule nevar jums dot” (pēc Jāņa 14:27) .

“Reliģija”, kas atvasināts no latīņu valodas “relegere” – ņemt vērā, rūpēties – patiesībā nozīmē atgriešanos pie pestīšanas vēsts pirmsākumiem kā garīgas vadlīnijas mierīgai dzīvei. Tomēr lielākā daļa no tā ir tas, ka mēs jūtam, ka pastāv kaut kas ārpus mūsu spējas pilnībā saprast un apgūt, un kas liek mūsu "ģenētiskajam" elementam meklēt mērķi, kas ir augstāks par mums pašiem. Vai tas ir sava veida "Dieva gēns", kas mums ir raksturīgs? — Kāpēc cilvēki pulcējas, lūdzas, noliek ziedus un aizdedz svecītes terorakta vietā? Vai tas ir tikai tāpēc, lai parādītu empātiju? Vai arī dot zīmi par mierinošu cerību, ka otrā pasaulē būs mūžīgā dzīvība? Mēs varam izturēt daudzas lietas, bet nedrošību mēs diez vai izturam. Patiešām, ja runājam par lietu, ticīgie vai neticīgie, agnostiķi vai ateisti, vai mums visiem ļoti netrūkst “savienojuma saites”?

Interesanta pieeja ir teologam un terapeitam Eigenam Drūvermanam: “... Kādam, kurš tuksnesī mirst no slāpēm, slāpes ir pierādījums tam, ka ūdenim ir jābūt, pat ja tieši šajā vietā ūdens nav tālu un plaši. Taču, tā kā ir slāpes, tas neapgāžami parāda, ka ūdenim ir jābūt, jo, ja ūdens nebūtu, tad arī slāpju nebūtu. No līdzības izriet, ka Dievs ir, jo mēs varam domāt par viņu – citādi tāda doma nekad neienāktu; un mūsu ilgas pēc bezgalības parāda, ka esam nākuši no bezgalības un iesim līdz bezgalībai.

Tomēr tikmēr mēs saskaramies ar ļoti pasaulīgiem savstarpējās atkarības apstākļiem:

Sekojot politiskā filozofa Ernsta Volfganga Bēkenfērdes slavenajam teicienam, ka mūsu kopdzīve "balstās uz apstākļiem, ko liberālā, sekularizētā valsts nevar garantēt", mēs saprotam, ka šie apstākļi, atkarībā no citu neapšaubāmiem un patvaļīgiem lēmumiem, var būtiski atšķiras no mūsu pašu dzīves koncepcijas.

Tā sauktais "Diogēna paradoksons" (Pauls Kirhhofs) sniedz (atzīst, ekstrēmu) piemēru: ja mūsu iedzīvotāju lielākā daļa nolemtu dzīvot tikpat spartāniski kā leģendārais Diogēns savā mucā, šāds dzīvesveids, kaut arī absolūti atbilst mūsu konstitucionālās tiesības uz personas brīvību, būtu postoši mūsu ekonomikai, satraucoši mūsu dzimstībai (!) un liktenīgi mūsu priviliģētajam dzīvesveidam. Apzinoties lielā mērā atkarību no apkārtējās vides, mēs apzināmies turīgo cilvēku vēlmi, kas parasti izpaužas viņu dzīves otrajā pusē, "kaut ko atdot par to, ko viņi ir ieguvuši agrāk". Tas acīmredzami ir rupjš noliegums bēdīgi slavenajam Ebenezeram Skrūdam, mizantropiskajam naudas aizdevējam un galvenajam varonim Čārlza Dikensa romānā “Ziemassvētku dziesma”.

Vai mūs iedvesmo “kopības” sajūta, kas virza mūsu labās domas un darbības gan uz sevi, gan uz citiem?

Kāds mājiens slēpjas vēstījumā: “…Ko jūs esat darījuši vienam no šiem maniem mazākajiem brāļiem un māsām, to jūs esat darījuši man” (Mateja 25:40)? Vai tas ir izaicinājums, ko rada neatņemama mīlestība gan pret Dievu, gan pret cilvēkiem, kas nodrošina vienotāku pamatu cilvēku sadarbībai? Vai mums ir jāpāriet uz garīgumu, jo šķiet, ka nepietiek tikai ar argumentāciju par plusiem un mīnusiem, tostarp ētiskiem apsvērumiem?

Aizvietot garīgo kohēziju, kas balstās uz reliģisko pārliecību, ar liberālu kopienas garu, kas balstīts uz ētiskiem tabu, var šķist "modernāks" veids, kā meklēt augstāku mērķi. Galu galā galvenais ir brīvība, ko mēs tik ļoti izbaudām, neskatoties uz tās pretrunām un izaicinājumiem, piemēram, "brīvā tirgus neredzamo roku" (Ādams Smits) - izaicinājumiem, kurus brīvība viena pati nevar pārvarēt. Hanss Magnuss Encensbergers tik ģeniāli apkopo šo dilemmu, izmantojot ceļošanas nožēlojamo stāvokli: "Tūristi iznīcina to, ko viņi meklē, to atrodot."

Kā izkļūt no šāda Brīvībai raksturīgā 'circulus vitiosus', nepazaudējot Brīvību? Protams, lielas mūsu planētas daļas ekoloģiskais stāvoklis un tā sociālās sekas attaisno nopietnus jautājumus par to, kā atgriezties pie līdzsvara mūsu ekonomiskām prasībām, sociālās labklājības un vides nestspējas – vēl jo vairāk, nekā tūrismam ir sava neapstrīdama daļa. !

Ņemot vērā vides piesārņojuma un iznīcināšanas postošās sekas, kā arī drūmos klimata pārmaiņu ietekmes scenārijus, mēs baidāmies no ekoloģiskām katastrofām, ekonomikas lejupslīdes un sociālajiem nemieriem. Draudošais kontroles zaudējums pār pieaugošajiem migrācijas viļņiem no kara plosītām valstīm liek mums pazaudēt savas kultūras saknes. Plaši izplatītais kārdinājums atkāpties var būt saprotams, taču, savedoties kopā, mēs piekrītam: tā nedrīkst notikt, jo "tā ir mūsu ticība, stulbais!" Un tā ir reliģija – tā tiek identificēta kā veids, kā mēs izpaužam savu garīgo ticību.

Tai pašai medaļai ir arī otra puse: vienlaikus ar reliģijas sabrukumu šeit un tās atdzimšanu citur, visā pasaulē ir palielinājušies satricinājumi, uzbrukumi, terors un karš. Ļaunprātība bauda tikumības tuvumu: kad svētā degsme sajaucas ar nesvētu ieganstu, reliģija, kas faktiski ir apņēmusies būt miera sargs, ir transportlīdzeklis, kuru ir viegli ļaunprātīgi izmantot kā mūsu ticības milzīgo kaujas vagonu! Ja tas nebūtu pietiekami nopietni, mēs varētu runāt par Hieronīma Boša ​​filmas "Narrenschiff" (muļķu kuģis) pārtaisījumu, kas mūs nemitīgi notur virs ūdens.

“Nav riska, nav jautrības”, kā gudri saka cirka klauns.

Ticības savienošana ar uguni: tā sasilda mūsu istabu vai sadedzina mūsu māju. Ja mēs pieņemam vārdus “brīnišķīgi” vai “brīnišķīgi” kā attiecināmus uz pārsteidzošiem cilvēkiem un viņu paveiktajām lietām, mēs saprotam, ka pirms lieliem darbiem un darbiem bieži vien ir cilvēku stipra ticība viņu lielajam, mērķtiecīgajam sapnim, kas bieži ir saistīts ar Dievu. Galu galā tas ir darbs, kas noslēdz tā radītāju, un ticība ir tā, kas "pārvieto kalnus".

Reliģija – patiesībā ticības “zīmols” – var būt spēcīgs “kā pretsvars valstij, bez kuras nav iedomājama Eiropas brīvības ideja” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Izmantota vai ļaunprātīgi izmantota reliģija ir vai nu mūsu kultūras būtība, vai mūsu barbarisma šūpulis. Kas nekam netic, tas nekam tic? Ja mēs uztveram Dieva redzējumu par sevi kā Viņa individuālajiem "dvēseles radiniekiem" un padarām to par "savu lietu", reliģija patiešām var nodrošināt orientāciju, atvērtu identitāti un veselīgu identifikāciju ar Patieso, Skaisto, Labo - vārdi kas izklausās pēc Džona Miltona “Pazudušās paradīzes”, kas pārveidota par paradīzes dzirkstošo vēstījumu… Atgūta!

Patiesībā triāde Patiesais, Skaistais, Labais ir klasisks ideāls, kas ilgu laiku ir atstājis savu nospiedumu mūsu kultūras kultūras un mākslas koncepcijā. Tas var arī piešķirt mūsu “apgaismotā sekulārisma” ētiskajām vērtībām augstāko mērķi un ticībai – seju.

Sevī uzliesmo mūsu stingra pārliecība, ka mūsu “augstākais mērķis” ir radīt kaut kam labāku variantu, ja mēs stāvam kā indivīdi, apvienojot savus spēkus, lai stiprinātu savu kopienu un dalītos savā kultūrā ar citiem, to nenododot. tomēr. Mēs esam kristieši, musulmaņi, ebreji, budisti, hinduisti vai citi, un katra paša ziņā ir paust solidaritāti neatkarīgi no tā, vai savu reliģisko "zīmolu" izvirzīt par savu garīgo domāšanu priekšā vai aiz tā.

Rietumu kultūrās reliģijas atdalīšana no valsts bija pamatota jau sen; mēs visi zinām par kariem un šausmām, ko reliģijas ļaunprātīga izmantošana ir izraisījusi — toreiz un tagad — aizbildinoties ar pašlabuma un varas spēles, demonstrējot apzīmējumus “dievišķās tiesības”, “laicisms” vai “ideoloģija”. Diemžēl! Kamēr naida sludinātāji joprojām paceļ savas neciešamās balsis, tolerances vēstnešu mūsdienās netrūkst. Tomēr tolerance darbojas tikai tad, ja tā tiek praktizēta un netiek atstāta vienaldzīga. Šķiet, ka šeit un tur ir nepieciešama sava veida pielāgošana.

Lai pielāgotos, ir nepieciešams kompass, pamatvērtību kopums, kas kā preambulas ir noenkurots mūsu personiskajai pārliecībai vai garīgajai ticībai, kas var sniegt mums pārliecību, uzticību un mieru – pat COVID un citu liktenīgu neaptveramu notikumu laikā. Grāmatā “Civilization – the West and the Rest” (2011) Nialls Fergusons raksta: “Varbūt vislielākos draudus Rietumiem rada nevis radikāls islāmisms vai kāds cits ārējs avots, bet gan mūsu pašu izpratnes trūkums un ticība , mūsu pašu kultūras mantojums … … [To rada] mūsu pašu vājprātība un vēsturiskā neziņa, kas to baro.

Zobenu grabēšana starp “Rietumiem” un Krieviju par Ukrainu liecina par Eiropas neveiksmi kopš 1990. gadu sākuma, lai pārliecinātu toreiz haosa skarto Krieviju, ka šī milzīgā valsts ir tā vietā, lai tiktu uzskatīta par daļu no “pārējās”. ģeogrāfiski, kultūras ziņā un 85 procentu iedzīvotāju skaita ziņā ir būtiska Eiropas daļa, jo tā ir Ukrainas karadarbība. Diemžēl, gadu gaitā maskējot politisko viltību ar nežēlīgu diplomātiju uz pirkstgaliem, mums nav jābrīnās par iznākumu: bez principiem, to caurspīdīguma un stingras īstenošanas, kā arī pārliecinošas vēlmes tos uzspiest, visas durvis būs atvērtas pretiniekiem, kuru reakcija uz izplūdušo. diplomātija ir saskaņota stratēģija.

Diez vai mūsdienās varētu būt sliktāk.

Tāpat kā pēdējos gadus un mēnešus neziņa ir satikusies ar augstprātību. Islāmisti un Ķīna, kaut arī ir politiski attālā aliansē, nogaidīs un redzēs, kā it kā kristīgās tautas izkļūs no sava putra. Nepārtrauktās sarunas starp antagonistiem, iespējams, ir radījušas – un joprojām sniedz – cerības dzirksti, piešķirot zināmu atzinību Mefisto mīklainajam apgalvojumam Gētes “Fausta” drāmā, ka pat blēži var būt “daļa no varas, kas vienmēr vēlēsies ļaunu un vienmēr. strādā labo”. Bailes, ka citāts var neapgriezties otrādi, ir patiesas: mēs, iespējams, vienmēr esam vēlējuši labu, bet tā vietā esam strādājuši ar ļauno. Vēsture neatkārtojas, bet sniedz mums daudz ko mācīties, kā izvairīties no to pašu kļūdu atkārtošanas.

Šodienas labi domātie un pārsvarā veiksmīgie mēģinājumi "History Channel" un citos plašsaziņas līdzekļos iekļaut vēsturi, kultūru un mākslu sabiedrības uztveres dienaskārtībā var tikt uzskatīti par daudzsološu sākumu tam, ko skolas izglītība šausmīgi nav spējusi paust: asas sirdsapziņas. mūsu vēsturiskās neveiksmes, veselīga apziņa par mūsu vērtībām un spēja atrast "savienojošo saikni" starp pagātni un tagadni, kā arī vēršanās nākotnē.

Bailes jeb “Angst” nav risinājums – gluži otrādi! Tā mēdz nonākt depresijā, ietekmējot mūsu sirdsmieru un padarot mūsu sirdis slimas. Tam nav nekāda sakara ar prasību palikt modram, labi zinot, ka vairāk nekā aprēķinam un “saprātam”, ticība var ienirt dziļāk mūsu dvēselē, vairojot mīlestības vai naida, empātijas vai vienaldzības emocijas. Ticība un reliģija nav zināšanu un zinātnes antipodi. Abi aspekti ir viens otru papildinoši, ja to attiecīgās transcendences un pierādījumu iezīmes ievietojam vienādranga līmenī. Intelektuālie vai emocionālie mēģinājumi noliegt vai apiet šo faktu ir veltīgi, atstājot aiz sevis “trūkstošo posmu” – gan uz mūsu pašu kultūru, gan uz pilnvērtīgu dzīvi.

Mūsu pašu ziņā ir sākt atrast "savienojošo posmu": uzvaras garā, ar atvērtu sirdi, skaidriem vārdiem un smaidošu seju, kas atspoguļo mūsu dzīvo "dvēseli" - mazo papildu garšvielu dzīvei, tomēr vislielāko dārgumu. viesmīlības un ceļojumu un tūrisma jomā.

Ceļošana un tūrisms noteikti var būt labs, lai radītu sapratni un empātiju. Ironija ir tāda, ka Tūrismam kā patiesi "miera uzturēšanas spēkiem", kas izrādījies bezspēcīgs, šāda pretenzija ir jāatdod politiķiem, kuri pēc neveiksmīgas diplomātijas uzticētu saviem bruņotajiem spēkiem "saglabāt mieru". Kāda orveliska ironija un faustiska traģēdija!

Ja Imanuelam Kantam ir taisnība, sakot, ka vienīgā “patiesi labā lieta bez ierobežojumiem” ir labā griba, tad mēs varētu labāk saprast leņķu kopu pār Jēzus dzimteni: “Miers virs zemes labas gribas cilvēkiem!” Šis nedaudz grozītais citāts no Lūkas 2:14 dominē kopumā, bet jo īpaši pandēmijas un kara risku laikā. Mēs varam teikt, ka laba griba neko nenozīmē, ja tam neseko labais darbs. Lai gan tā ir taisnība, labā griba var vismaz norādīt uz "tāda veida mieru, ko pasaule jums nevar dot". Šķiet, ka tieši šim ziņojumam ir tendence radīt noturību, cerību un pārliecību, pārvēršot “trūkstošo saiti” par “savienojošo saiti”.

#reliģija